
Les conférences de 2020

Stéphane Allix
Les visages de la conscience
Lors de cette conférence, Stéphane Allix reviendra sur son parcours de plus de trente ans de journalisme. De l’ombre de la guerre de ses débuts, aux années d’enquête consacrées à l’exploration des visages de la conscience, de la vie au-delà de la vie.
La vie se poursuit après la mort. D’innombrables témoignages, mais aussi quantité de scientifiques en attestent. Cette affirmation n’est pas une croyance, mais une déduction rationnelle. C’est un implacable travail d’enquête qui a conduit le journaliste d’investigation Stéphane Allix à découvrir que l’homme possède une dimension spirituelle, et que la vie après la mort est une réalité.
Expériences de mort imminente, médiumnité, expériences extraordinaires autour de la mort, capacités extrasensorielles et autres, la science s’est penchée sur ces sujets et pose très sérieusement l’hypothèse que la mort est un passage entre deux plans d’existence. Comme la naissance constitue une transition entre deux états. Qu’y a-t-il après la mort ? Qu’y a-t-il avant la naissance ? De très nombreuses questions demeurent.
C’est après le décès accidentel de son frère que Stéphane Allix s’est lancé dans cette recherche qui l’a mené au-delà de ce qu’il imaginait. Alliant la rigueur journalistique et des expériences bouleversantes, il nous livrera le fruit de ses années d’exploration, de tests, de découvertes et d’aventures personnelles extraordinaires autour de la vie après la mort. Ce faisant, il dévoilera l’intimité du voyage si particulier que ses questionnements l’on conduit à mener à la rencontre de lui-même...

Jean-Jacques Charbonier
Les ateliers d'hypnose dits de Trans Communication Hypnotique
Les ateliers d'hypnose dits de Trans Communication Hypnotique ou TCH mis au point par Jean-Jacques Charbonier permettent d'apaiser considérablement les souffrances du deuil et les angoisses de la mort de bon nombre de participants en les relayant par une technique originale d'hypnose musicale aux informations de leur conscience intuitive extraneuronale ou CIE. Ce concept révolutionnaire de CIE a été présenté dans une thèse de doctorat en médecine dirigée par Jean Jacques Charbonier et soutenue par François Lallier le 15 décembre 2014 à la faculté de médecine de Reims. Cette thèse a reçu la mention très honorable et les félicitations du jury.
La TCH repose sur une application directe du concept de CIE.
Dans son exposé, Jean-Jacques Charbonier présentera son hypothèse de CIE et les résultats étonnants de ses recherches reposant sur l'étude de plus de 10.000 dossiers de personnes ayant participé à ses séances de TCH.

Michèle Anne
De Mey
Amor, une expérience de NDE
Michèle Anne De Mey participera à la rencontre avec Martine Struzik animée par Fabrice Kada. Elle nous partagera son expérience de NDE vécue à l'aéroport de Toronto lors d'une tournée d'un de ses spectacles et de la création de AMOR, une chorérégraphie très bouleversante à propos de son expérience.

Vinciane Despret
Quand les morts résistent au deuil.
Ces dernières années, on a vu se multiplier quantité de romans et de témoignages qui semblent vouloir cultiver une posture bien différente de la doxa officielle quant à la question du mode d'existence des défunts et remettre en question les théories du deuil qui conduisaient les expériences de la perte. Ces morts dont certains sentent la présence, ou qui interviennent dans les rêves, qui proposent leur aide, qui laissent des signes sembleraient bien obliger les praticiens à modifier les outils épistémologiques qui guident les pratiques. Ne s'agirait-il pas d'apprendre à suivre la manière dont les personnes résistent aux théories rationalistes, dont elles hésitent, dont elles transforment leur expérience en une expérience de pensée ? La conférence se proposera d'aborder d'une part la manière dont les personnes construisent les narrations qui leur permettent de partager et de prolonger leur expérience ; d'autre part, elle explorera la façon dont les dispositifs spirites s'avèrent constituer des dispositifs thérapeutiques passionnants à la fois pour encadrer les convocations des défunts et pour aider les vivants à renouer avec la vie.

Evelyne Josse
La communication induite avec les défunts en hypnose
La communication induite avec les morts consiste à établir un contact entre endeuillé et défunt. Grâce à l'hypnose, le thérapeute crée un contexte propice à la rencontre. Cette thérapie, dont l'efficacité n'est plus à prouver, estompe la douleur provoquée par un deuil récent, débloque les deuils compliqués et induit souvent la guérison émotionnelle totale dans le cas de deuils anciens. Evelyne Josse témoignera de ses 20 ans d'expérience de cette pratique.

Fabrice Kada
Photographe, producteur Musiq'3-RTBF
Fabrice Kada navigue entre le texte, l'image et le son. Après avoir étudié la communication et la photographie, il a travaillé pour la presse, des ONG de développement et plusieurs institutions culturelles. Passionné par la voix, la parole et le récit, il réalise des documentaires radiophoniques. Il produit et anime des émissions sur Musiq'3-RTBF.

Csilla Kemenczei
Entre voile, hymen et linceul
Une réflexion en plusieurs temps :
Quand la mort nous était contée – ces histoires qui sont des sépultures orales qui permettent de rendre la vie à la mort. Les histoires mystérieuses qui cachent sous la voile du symbole notre « autre moitié de l'existence vers laquelle nous devons aller sous peine de fausser le délicat processus du devenir humain ».
La mort comme ultime union – une étude comparative des rituels ancestraux entre la mort et le mariage à la lumière de la psychanalyse jungienne au travers de la mythologie antique et contemporaine.
« L'amour est fort comme la Mort »
Cantique des Cantiques, VIII, 6.
Csilla Kemenczei invitera Nathalie Legrand à venir témoigner de son expérience de deuil. Suite à la perte de son fils en 1985, sa vie prend un autre sens.
Aujourd'hui, elle travaille en soins palliatifs et accompagne, en art-thérapie et en magnétisme humaniste, des personnes désireuses de changement dans leur vie.

Steven Laureys
Est ce que la science peut expliquer les EMIs ?
Comprendre la conscience reste un des plus grands mystères à résoudre pour la science. Comment fonctionne notre 'esprit' et serons nous un jour en mesure de comprendre une éventuelle existence après la mort? Comment pouvons-nous savoir si certains patients après un coma sont conscients et comment communiquer avec eux ? Comment définir l'expérience de mort imminente (EMI ou NDE) ? Qu'est-ce que la mort cérébrale ? Comment fonctionne le cerveau pendant l'éveil, l'anesthésie, le rêve, l’hypnose ou la méditation?
Personne ne comprend comment la matière (nos milliers de milliards de connexions neuronales), devient perception et pensée. Ces questions ont occupées les philosophes depuis les temps anciens. Les nouvelles technologies et scanners du cerveau expliquent maintenant une partie du voile. L'étude du coma, l'anesthésie, le sommeil et l'hypnose nous apprend quels réseaux du cerveau sont importants pour la conscience humaine.
La perception du monde extérieure (conscience sensorielle ; ce que nous voyons, entendons etc) et de notre monde intérieur (conscience de soi ; la petite « voix » intérieure qui nous « parle ») dépendent de deux réseaux distincts que notre équipe a pu identifier. Cette connaissance a des implications médicales et éthiques directs, en particulier en ce qui concerne la prise en charge des patients comateux ou pseudo-comateux qui survivent un arrêt cardiaque, traumatisme ou autre lésion cérébrale grave.
Ces études soulignent combien les limites de la conscience sont parfois incertaines, mal comprises mais tellement fascinantes. Il nous semble important d'examiner la réalité physiologique des NDEs de manière scientifique, c'est à dire en confrontant avec un esprit critique mais ouvert et sans à priori dogmatique, ce que nous pensons savoir avec ce que nous pensons mesurer.
Pour cela nous avons besoin de vos témoignages: contactez nous et aider la science à avancer sur NDE@uliege.be

Nathalie Legrand
Suite à la perte de son fils en 1985, sa vie prend un autre sens.
Aujourd'hui, elle travaille en soins palliatifs et accompagne, en art-thérapie et en magnétisme humaniste, des personnes désireuses de changement dans leur vie.
Nathalie Legrand a témoigné de son expérience lors de la conférence de Csilla Kemenczei.

Irèn Lovasz
Irèn Lovász, chanteuse et ethnologue, soutiendra vocalement le texte-opéra écrit par Martine Struzik.
Une performance artistique inédite spécialement conçue pour ce forum.
Concert d'ouverture du forum le mercredi 4 mars 2020 à 19h30 à la Collégiale Saint Denis à Liège.

Charlotte Martial
Les expériences de mort imminente : où en est la recherche ?
Comment définit-on la conscience ? Qu'est-ce qu'une expérience de mort imminente ? Qu'est-ce qui les provoque ? Que se passe-t-il dans notre cerveau pendant ces expériences de mort imminente ? Quelles sont les pistes d'exploration pour mieux comprendre cet état altéré de conscience ? À l'heure actuelle, personne ne comprend comment la matière (nos milliards de connexions neuronales) devient perception et pensée. La conférence sera un tour d'horizon de ce que la médecine sait aujourd'hui sur les expériences de mort imminente et sur le fonctionnement du cerveau, ce brillant organe qui nous permet d'être conscient et unique."

Raymond Moody
Nouvelles frontières concernant les études de la vie après la mort
Le Dr Moody présentera ses dernières découvertes sur les expériences de mort imminente, les expériences de mort partagée et la question de la vie après la mort. Il décrira une manière totalement nouvelle de penser de telles expériences et leur rapport aux grandes questions de l'existence.
Webinar en direct des USA.
(conférence en anglais, traduction simultanée par Lucie Nérot)

Martine Struzik
Les NDE, la quête du Paradis terrestre
Que se passe-t-il dans la tête d’une adolescente qui vit une NDE qu’elle ne peut ni comprendre, ni partager ?
Cette proposition est un regard porté sur une vie où la recherche effrénée du Paradis terrestre côtoie l’errance et l’exil, l’ombre et la lumière, la tension et la fluidité.
Le récit de son expérience sera accompagné et soutenu par la voix de la chanteuse Irèn Lovasz, une performance artistique crée spécialement pour ce forum.

Pim Van Lommel
La continuité de notre conscience, un concept basé sur l'étude scientifique des expériences de mort imminente
Dans quatre études prospectives portant sur un total de 562 survivants d'un arrêt cardiaque, entre 11% et 18% des patients ont signalé une expérience de mort imminente. Dans ces études, il n'a pas été démontré que des facteurs physiologiques, psychologiques, pharmacologiques ou démographiques pourraient expliquer la cause et le contenu de ces expériences. Comment faire l'expérience d'une conscience claire en dehors du corps au moment où le cerveau ne fonctionne plus pendant une période de mort clinique avec un EEG plat ? Je suis arrivé à la conclusion inévitable que le cerveau doit probablement avoir une fonction facilitante et non productrice pour faire l'expérience de la conscience. En argumentant scientifiquement la conscience en tant que phénomène non local et donc omniprésent, nous devons remettre en question un paradigme purement matérialiste de la science. De plus, les recherches récentes sur les EMI semblent être une source de nouvelles perspectives sur la possibilité d'une continuité de notre conscience après la mort physique.
(conférence en anglais, traduction simultanée par Lucie Nérot)

Les conférences de 2022

Dr. Eben Alexander
Expériences extraordinaires et science de la conscience.
Des expériences extraordinaires et mystiques ont façonnés notre conception générale de la réalité au sens large, catalysant l’élaboration de nombreux systèmes religieux à travers le monde depuis des millénaires.
A l’ère actuelle des progrès sans précédent dans la science et la philosophie, de telles expériences contribuent énormément à définir la nature de la réalité en raison de leur démonstration des caractéristiques de ce qui existe aux limites de ce que nous considérons être la réalité normale.
La relation entre l’esprit et le cerveau, et des modèles plus complets de la nature d’une réalité absolue, y compris des phénomènes tels que le lien avec des âmes des êtres chers décédés, devraient donc bénéficier énormément de cette analyse multidisciplinaire du phénomène de la conscience. Toute l'humanité bénéficiera de cette métamorphose sans précédent.

Stéphane Allix
Journaliste - Écrivain et réalisateur
Stéphane Allix est journaliste, ancien reporter de guerre, écrivain et réalisateur français. À la suite du décès accidentel de son frère survenu en 2001, il se lance dans une quête personnelle et explore les mystères de la mort. En 2007, il fonde l’Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires, l’INREES et en 2008, lance la publication du magazine trimestriel Inexploré. Il est l'auteur de La mort n'est pas une terre étrangère, Le test, Lorsque j'étais quelqu'un d'autre, Après… Quand l'au-delà nous fait signe et vient de publier chez Flammarion une autobiographie visuelle intitulée Itinéraire d’un reporter, entre ombre et lumière. Il est également le concepteur et le réalisateur de la série documentaire Enquêtes Extraordinaires.

Evelyn Elsaesser
L’impact des Vécus Subjectifs de Contact avec un Défunt (VSCD) sur le processus de deuil
Un VSCD spontané et direct se produit lorsqu’une personne, généralement en deuil, perçoit de manière inattendue un défunt par les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat ou du toucher. Très souvent, les récepteurs sentent simplement la présence de la personne décédée ou perçoivent un contact pendant le sommeil.
Avec une équipe internationale de chercheurs, nous avons mené une enquête en français, anglais et espagnol à laquelle plus de 1'000 personnes ont participé. Les résultats récoltés montrent un effet significatif et bénéfique des VSCD sur le processus de deuil.

Renaud Evrard
Ce qu’ils ont fait la première fois qu’ils sont morts
Face à une menace mortelle, l’être humain semble se raccrocher à la vie en puisant dans des ressources insoupçonnées. Quelle est donc la nature de cette « énergie du désespoir » ? À partir d’une synthèse de recherches anciennes et récentes, je fais l’hypothèse que les expériences de mort imminente (EMI) sont des états modifiés de conscience associés à un renforcement des capacités intellectuelles, perceptuelles et motrices dont la finalité serait de nous permettre de nous sauver in extremis d’un danger apparemment fatal. L’intrication de notre corps et de notre esprit apparaît alors sous un jour nouveau. Ce système d’alerte en cas d’urgence ultime révèle une dimension invisible de la conscience qui nous renseigne davantage sur le fonctionnement du vivant que sur sa postérité.

Christophe Fauré
Psychiatre et psychothérapeute, spécialiste de l’accompagnement du deuil et de la fin de vie et des problématiques du couple et de la famille
Le Dr Fauré exerce actuellement en pratique libérale à Paris. Il a travaillé dans les unités de soins palliatifs de l’Hôpital Paul Brousse à Villejuif et à la Maison Médicale Jeanne Garnier à Paris.
Il anime ponctuellement une chronique « psy » dans le Magazine de la Santé sur France 5. Il tient une chronique dans la rubrique « Psycho » du site « L’Express Style » et collabore très régulièrement avec le magazine Psychologies et le site psychologies.com. Il intervient régulièrement sur Europe 1 dans l’émission « Les Experts » avec Helena Morna et sur RTL avec Flavie Flament.
Il est membre du Conseil d’Administration de l’association « Empreintes – Vivre son deuil Ile de France » et est parrain de l’association « Phare Enfants Parents » (œuvrant pour la prévention du suicide de l’adolescent et l’accompagnement des parents en deuil après suicide) et de l’association « Apprivoiser l’absence » organisant des groupes de parole pour parents en deuil. Il est également parrain de la fondation OGF.
Le Dr Fauré a effectué une retraite dans un monastère bouddhiste tibétain dans le Sud-Ouest de la France de mai 2001 à mai 2003. Il étudie le bouddhisme et pratique la méditation depuis 15 ans. Il est formé à la MBCT – Mindfulness Based Cognitive Therapy – Thérapie Cognitive basée sur la Pleine Conscience.

Jocelin Morisson
Intégrer l'invisible dans nos vies
De très nombreuses observations dans les domaines de la physique et des neurosciences en particulier tendent à confirmer le vécu expérientiel de millions de personnes qui suggère l'existence d'un "arrière-monde". Celui-ci serait de nature mentale et constituerait une "supraconscience" dont le monde phénoménal, animé et inanimé, serait la manifestation. Espace, temps et matière ne sont alors que l'apparence d'une réalité plus fondamentale, ainsi que les védas l'enseignaient déjà avec le concept de maya. Les états modifiés de conscience, les synchronicités, la précognition et autres phénomènes inexpliqués amènent à comprendre que cette réalité fondamentale nous est non seulement accessible, mais qu'elle est notre nature même. Cette réflexion à la convergence de la science, de la philosophie et de la spiritualité est porteuse d'espoir car il s'agit toujours, 2500 ans après Socrate, de se connaître soi-même pour connaître l'univers et les dieux.

Corine Sombrun
La transe cognitive
La transe cognitive auto-induite est un état de conscience modifiée volontaire, tout comme l’hypnose et la méditation. Cette technique est héritée des pratiques traditionnelles chamaniques mongoles, où elle est en général induite par des rythmes de percussions au cours d’un rituel. Malgré son utilisation fréquente dans différentes cultures, ce phénomène de transe n’a été que peu étudié scientifiquement. Ses potentielles applications thérapeutiques sont, elles, toujours méconnues. Cette session explorera l'univers des états altérés et modifiés de conscience, en passant brièvement par la pathologie (coma) et la pharmacologie (anesthésie), pour ensuite s’étendre sur la physiologie (hypnose, transe cognitive auto-induite). Nous aborderons l’historique de la transe et des pratiques chamaniques traditionnelles. Nous ferons ensuite un état des lieux des connaissances actuelles sur les caractéristiques phénoménologiques et neurophysiologiques de la transe cognitive auto-induite. Enfin, nous présenterons nos études en cours et les potentielles applications cliniques de la transe, notamment en comparaison avec l’hypnose et la méditation.

Olivia Gosseries
La transe cognitive
La transe cognitive auto-induite est un état de conscience modifiée volontaire, tout comme l’hypnose et la méditation. Cette technique est héritée des pratiques traditionnelles chamaniques mongoles, où elle est en général induite par des rythmes de percussions au cours d’un rituel. Malgré son utilisation fréquente dans différentes cultures, ce phénomène de transe n’a été que peu étudié scientifiquement. Ses potentielles applications thérapeutiques sont, elles, toujours méconnues. Cette session explorera l'univers des états altérés et modifiés de conscience, en passant brièvement par la pathologie (coma) et la pharmacologie (anesthésie), pour ensuite s’étendre sur la physiologie (hypnose, transe cognitive auto-induite). Nous aborderons l’historique de la transe et des pratiques chamaniques traditionnelles. Nous ferons ensuite un état des lieux des connaissances actuelles sur les caractéristiques phénoménologiques et neurophysiologiques de la transe cognitive auto-induite. Enfin, nous présenterons nos études en cours et les potentielles applications cliniques de la transe, notamment en comparaison avec l’hypnose et la méditation.

Audrey Vanhaudenhuyse
La transe cognitive
La transe cognitive auto-induite est un état de conscience modifiée volontaire, tout comme l’hypnose et la méditation. Cette technique est héritée des pratiques traditionnelles chamaniques mongoles, où elle est en général induite par des rythmes de percussions au cours d’un rituel. Malgré son utilisation fréquente dans différentes cultures, ce phénomène de transe n’a été que peu étudié scientifiquement. Ses potentielles applications thérapeutiques sont, elles, toujours méconnues. Cette session explorera l'univers des états altérés et modifiés de conscience, en passant brièvement par la pathologie (coma) et la pharmacologie (anesthésie), pour ensuite s’étendre sur la physiologie (hypnose, transe cognitive auto-induite). Nous aborderons l’historique de la transe et des pratiques chamaniques traditionnelles. Nous ferons ensuite un état des lieux des connaissances actuelles sur les caractéristiques phénoménologiques et neurophysiologiques de la transe cognitive auto-induite. Enfin, nous présenterons nos études en cours et les potentielles applications cliniques de la transe, notamment en comparaison avec l’hypnose et la méditation.

Teresa Roblès
ETEMA - L'approche éricksonienne pour contacter nos défunts et traverser le deuil
Le travail qui sera présenté fait appel à l’approche constructiviste et à l’épistémologie ericksonienne. Sa lecture nous permettra de connaître ces approches et, à travers la présentation de quelques cas et la description de la technique étape par étape. Elle nous parlera des techniques ericksoniennes pour aider les patients à résoudre leur deuil.
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Pascale Seys
La nuit n'est jamais complète.
La mort est une expérience dont nous ne savons rien sinon qu’elle existe en premier pour celles et ceux qui nous précèdent et dont le départ nous rappelle qu’elle constitue, pour tout ce qui est conditionné par la vie, un passage nécessaire. « Il y a quelque chose de plus fort que la mort, c’est la présence des absents dans la mémoire des vivants », déclarait Jean d’Ormesson le 6 juin 1974, en conclusion de son Discours de réception à l’Académie française alors qu’il rejoignait le rang des Immortels. Comment continuer les morts ? Une voie possible consiste à situer ce continuum à travers le récit, dans le travail de mémoire et dans une narration, qui est toujours aussi, une fiction. C’est la raison pour laquelle Pascale Seys propose d’appréhender la mort en variant les points de vue à partir de trois récits d’un genre très différents : un récit mythique babylonien, une conception cosmique grecque et une interprétation platonicienne en lien avec la poésie.

Laurence Vielle
"ancêtres"
c’est d’abord un voyage à Sulawesi, une île en Indonésie.
En 2017, en Belgique, l’Indonésie a été le pays mis « à l’honneur » par Europalia (un focus culturel tous les deux ans sur un pays, festival important en Belgique).
Laurence Vielle, dans ce cadre-là, est partie là-bas pour écrire sur les rituels aux ancêtres, très présents encore sur l’île de Sulawesi.
Pendant 15 jours, Faisal Oddang, un écrivain/chercheur de Makassar, l’a emmenée de tribu en tribu.
Voyage qui a laissé en elle une empreinte forte, puissante.
Le livre « ancêtres » est né. Et une performance avec le musicien Vincent Grange.
La poésie de Laurence Vielle (comédienne et auteure) est orale, rythmique, parfois incantatoire, parfois chantée, documentaire aussi. Très directe.
Vincent Granger y imprime toute sa force et sa richesse musicale
Cela parle de rituels, du temps laissé donné aux morts, à la mort, à ce fil ténu entre la vie la mort
Cela parle du voyage, d’une cérémonie où 60 buffles sont égorgés pour honorer la morte, d’un chaman qui dit qu’il est le chef du pays du centre du monde, là où tout a commencé.
Un « bissu » qui plante une lame dans sa gorge; il est en transe, la lame ne le transperce pas.
Il parle aux esprits et leur dit « esprits, venez, nous sommes vos enfants, nous sommes vos enfants ».
Cela danse, cela chante, cela prie, cela rit.
Et après le spectateur a le corps transporté et aux lèvres, les questions :
« dis-moi, il y a un mort qui habite en toi ? Il te visite ? Tu lui parles de temps en temps ? (…) Prends le temps d’aimer le mort, c’est la vie que tu honores. »
