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Thèmes 2022

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Eben
Alexander

Médecin - Neurochirurgien – Enseignant

(visio-conférence en anglais, en direct des USA - Traduction simultanée par Lucie Nérot)

Expériences extraordinaires et science de la conscience.

 

Des expériences extraordinaires et mystiques ont façonnés notre conception générale de la réalité au sens large, catalysant l’élaboration de nombreux systèmes religieux à travers le monde depuis des millénaires.

A l’ère actuelle des progrès sans précédent dans la science et la philosophie, de telles expériences contribuent énormément à définir la nature de la réalité en raison de leur démonstration des caractéristiques de ce qui existe aux limites de ce que nous considérons être la réalité normale.

La relation entre l’esprit et le cerveau, et des modèles plus complets de la nature d’une réalité absolue, y compris des phénomènes tels que le lien avec des âmes des êtres chers décédés, devraient donc bénéficier énormément de cette analyse multidisciplinaire du phénomène de la conscience. Toute l'humanité bénéficiera de cette métamorphose sans précédent.

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​Stéphane ALLIX

Journaliste - écrivain et réalisateur

Pourquoi oublions-nous que nous sommes une âme ?

Comment entendre les messages et les signes que notre âme ne cesse de nous envoyer ? Pourquoi notre société matérialiste est-elle persuadée que notre vie se résume à notre existence terrestre ? Que notre conscience est limitée à l’activité de notre cerveau ? Quelles conséquences cet aveuglement a-t-il sur notre quotidien ?

Lors de cette rencontre, je me propose de partager le fruit d’années d’enquêtes auprès de scientifiques, mais aussi mes expériences aux frontières de la conscience durant lesquelles j’ai changé temporairement les réglages de mon cerveau — cet appareil de filtrage qui nous masque l’infini réalité des mondes. Ce double cheminement entre science objective et exploration subjective de la conscience m’a progressivement conduit à remettre en cause ce que je pensais savoir de la réalité.

Aujourd’hui, les neurosciences commencent à éclairer le phénomène de transe, et les découvertes sont tout simplement bouleversantes. Changer les paramètres de fonctionnement du cerveau fait apparaitre à notre conscience des fréquences de la réalité, imperceptibles d’ordinaire. Cela peut être extrêmement déstabilisant, comme lors de mes premières expériences chamaniques au cœur de la forêt Amazonienne il y a plus de quinze ans. Dès lors que l’on entre en transe, il faut apprendre à voyager, comme on apprend la géographie d’un nouveau monde quand on y pénètre pour la première fois. Mon apprentissage fut long, des années. Et puis les portes se sont ouvertes sur autre chose que mes peurs. Ce chemin fut aussi en effet pour moi une invitation à explorer nos mécanismes de défense.

Il m’a également permis de comprendre que si notre cerveau donne vie à une forme de conscience limitée, une autre part de ce qui nous constitue n’est liée ni à l’activité de nos neurones, ni contrainte par le temps ou par l’espace. Comment conscience cérébrale et conscience fondamentale se marient-elles et interagissent-elles ? Pourquoi oublions-nous que nous sommes avant tout des êtres spirituels faisant une expérience humaine ?

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​Evelyn
ELSAESSER

Responsable d'un projet de recherche international sur les Vécus subjectifs de contact avec un défunt (VSCD) – Auteure

L’impact des Vécus Subjectifs de Contact avec un Défunt (VSCD) sur le processus de deuil


Un VSCD spontané et direct se produit lorsqu’une personne, généralement en deuil, perçoit de manière inattendue un défunt  par les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat ou du toucher. Très souvent, les récepteurs sentent simplement la présence de la personne décédée ou perçoivent un contact pendant le sommeil.
Avec une équipe internationale de chercheurs, nous avons mené une enquête en français, anglais et espagnol à laquelle plus de 1'000 personnes ont participé. Les résultats récoltés montrent un effet significatif et bénéfique des VSCD sur le processus de deuil.

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Renaud
Evrard

Psychologue et Maître de conférences – habilité à diriger des recherches en psychologie clinique et psychopathologie

Ce qu’ils ont fait la première fois qu’ils sont morts

Face à une menace mortelle, l’être humain semble se raccrocher à la vie en puisant dans des ressources insoupçonnées. Quelle est donc la nature de cette « énergie du désespoir » ? À partir d’une synthèse de recherches anciennes et récentes, je fais l’hypothèse que les expériences de mort imminente (EMI) sont des états modifiés de conscience associés à un renforcement des capacités intellectuelles, perceptuelles et motrices dont la finalité serait de nous permettre de nous sauver in extremis d’un danger apparemment fatal. L’intrication de notre corps et de notre esprit apparaît alors sous un jour nouveau. Ce système d’alerte en cas d’urgence ultime révèle une dimension invisible de la conscience qui nous renseigne davantage sur le fonctionnement du vivant que sur sa postérité.

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Christophe
Fauré

​Psychiatre et psychothérapeute, spécialiste de l’accompagnement du deuil et de la fin de vie et des problématiques du couple et de la famille

Deuil et continuité de la conscience

Le deuil est un processus psychologique naturel qui se met en mouvement après la perte d’un proche. Les EMI, VSCD et autres expériences de fin de vie nous offrent un autre regard sur l’hypothèse d’une continuité de la conscience après la mort physique. Quelles sont alors les implications de la connaissance de ces phénomènes dans l’accompagnement de la fin de vie et du deuil ? Plus largement encore, quelles sont leurs implications dans la manière d’aborder nos propres existences, même si nous n’avons pas fait ces expériences « extraordinaires » ?

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Corine SOMBRUN, auteure, ethnomusicienne et spécialiste du chamanisme mongol 

Olivia GOSSERIES, neuropsychologue et chercheuse au Coma Science Group

Audrey, VANHAUDENHUYSE, neuropsychologue, Chercheuse au CHU de Liège et au GIGA de L’ULiège

La transe cognitive 

La transe cognitive auto-induite est un état de conscience modifiée volontaire, tout comme l’hypnose et la méditation. Cette technique est héritée des pratiques traditionnelles chamaniques mongoles, où elle est en général induite par des rythmes de percussions au cours d’un rituel. Malgré son utilisation fréquente dans différentes cultures, ce phénomène de transe n’a été que peu étudié scientifiquement. Ses potentielles applications thérapeutiques sont, elles, toujours méconnues. Cette session explorera l'univers des états altérés et modifiés de conscience, en passant brièvement par la pathologie (coma) et la pharmacologie (anesthésie), pour ensuite s’étendre sur la physiologie (hypnose, transe cognitive auto-induite). Nous aborderons l’historique de la transe et des pratiques chamaniques traditionnelles. Nous ferons ensuite un état des lieux des connaissances actuelles sur les caractéristiques phénoménologiques et neurophysiologiques de la transe cognitive auto-induite. Enfin, nous présenterons nos études en cours et les potentielles applications cliniques de la transe, notamment en comparaison avec l’hypnose et la méditation. 

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Jocelyn Morisson

Journaliste, auteur et conférencier

Intégrer l'invisible dans nos vies

De très nombreuses observations dans les domaines de la physique et des neurosciences en particulier tendent à confirmer le vécu expérientiel de millions de personnes qui suggère l'existence d'un "arrière-monde". Celui-ci serait de nature mentale et constituerait une "supraconscience" dont le monde phénoménal, animé et inanimé, serait la manifestation. Espace, temps et matière ne sont alors que l'apparence d'une réalité plus fondamentale, ainsi que les védas l'enseignaient déjà avec le concept de maya. Les états modifiés de conscience, les synchronicités, la précognition et autres phénomènes inexpliqués amènent à comprendre que cette réalité fondamentale nous est non seulement accessible, mais qu'elle est notre nature même. Cette réflexion à la convergence de la science, de la philosophie et de la spiritualité est porteuse d'espoir car il s'agit toujours, 2500 ans après Socrate, de se connaître soi-même pour connaître l'univers et les dieux.

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Teresa ROBLES

Anthropologue, psychologue et hypnothérapeute éricksonienne – Auteure

ETEMA -L'approche éricksonienne pour contacter nos défunts et traverser le deuil

Le travail qui sera présenté fait appel à l’approche constructiviste et à l’épistémologie ericksonienne. Sa lecture nous permettra de connaître ces approches et, à travers la présentation de quelques cas et la description de la technique étape par étape. Elle nous parlera des techniques ericksoniennes pour aider les patients à résoudre leur deuil.

 

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Pascale SEYS

Docteur en philosophie, chargée de cours, productrice radio, chroniqueuse, conférencière et auteure

La nuit n'est jamais complète.

La mort est une expérience dont nous ne savons rien sinon qu’elle existe en premier pour celles et ceux qui nous précèdent et dont le départ nous rappelle qu’elle constitue, pour tout ce qui est conditionné par la vie, un passage nécessaire.  « Il y a quelque chose de plus fort que la mort, c’est la présence des absents dans la mémoire des vivants », déclarait Jean d’Ormesson le 6 juin 1974, en conclusion de son Discours de réception à l’Académie française alors qu’il rejoignait le rang des Immortels. Comment continuer les morts ? Une voie possible consiste à situer ce continuum à travers le récit, dans le travail de mémoire et dans une narration, qui est toujours aussi, une fiction. C’est la raison pour laquelle Pascale Seys propose d’appréhender la mort en variant les points de vue à partir de trois récits d’un genre très différents : un récit mythique babylonien, une conception cosmique grecque et une interprétation platonicienne en lien avec la poésie.

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Performance

Poétesse, comédienne et auteure, elle sera accompagnée du musicien Vincent Granger

"ancêtres"

c’est d’abord un voyage à Sulawesi, une île en Indonésie.

En 2017, en Belgique, l’Indonésie a été le pays mis « à l’honneur » par Europalia (un focus culturel tous les deux ans sur un pays, festival important en Belgique).

Laurence Vielle, dans ce cadre-là, est partie là-bas pour écrire sur les rituels aux ancêtres, très présents encore sur l’île de Sulawesi.

Pendant 15 jours, Faisal Oddang, un écrivain/chercheur de Makassar, l’a emmenée de tribu en tribu.

Voyage qui a laissé en elle une empreinte forte, puissante.

Le livre  « ancêtres » est né. Et une performance avec le musicien Vincent Grange.

La poésie de Laurence Vielle (comédienne et auteure) est orale, rythmique, parfois incantatoire, parfois chantée, documentaire aussi. Très directe.

Vincent Granger y imprime toute sa force et sa richesse musicale

Cela parle de rituels, du temps laissé donné aux morts, à la mort, à ce fil ténu entre la vie la mort

Cela parle du voyage, d’une cérémonie où 60 buffles sont égorgés pour honorer la morte,

d’un chaman qui dit qu’il est le chef du pays du centre du monde, là où tout a commencé.

Un « bissu » qui plante une lame dans sa gorge; il est en transe, la lame ne le transperce pas.

Il parle aux esprits et leur dit « esprits, venez, nous sommes vos enfants, nous sommes vos enfants ».

Cela danse, cela chante, cela prie, cela rit.

Et après le spectateur a le corps transporté et aux lèvres, les questions :

« dis-moi, il y a un mort qui habite en toi ? Il te visite ? Tu lui parles de temps en temps ? (…) Prends le temps d’aimer le mort, c’est la vie que tu honores. »

Laurence Vielle